觀妙章第一

道，可道，非常道。名，可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼，此兩者，同出而異名，

【道與名】　

「道」不是用語言、文字所能說明的，「道」並沒有個實體存在，但它卻可以產生萬有。「道」可以等於零，也可以等於無限大。

天地在形成之前，沒有任何形象與物體，這種「無」的現象，就是「道」的本體，我們所見的一切山河大地及宇宙星海，都是「道」的一種「能」用。

從空無到萬有，其本源皆來自於「道」，以現代科學的說法，就是一種質能互變的現象。

觀徼章第二

天下皆知美之為美，斯惡己。皆知善之為善，斯不善己。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處「無為」之事，行「不言」之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，夫惟弗居，是以不去。

【相對論】

一切的美醜、善惡、高矮、長短、空有、前後等，都是經由人的分別心而成立的，真正的聖人，對於以上種種都能處之淡然，不起分別。

聖人不會想主宰萬物，也不會想將萬物佔為己有，作育萬物，而不驕傲。成就大功業而不自滿。

安民章第三

不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，强其骨；常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

【無為之治】

崇尚「名位」會引起人的虛榮與爭逐，不顯現功名，可使人民的心思不被擾惑，令自作聰門之偽詐之人不敢妄為。

不強調‧不珍貴珠寶‧錢財的不凡，可以減少人類貪求與偷盜的作為。若以如此自然，無私無我無求的治理，國家就沒有什麼治理不好了。

不盈章第四

道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

【道的功用】

「道」的本體是空虛的，但它的作用卻是無窮盡，能創造宇宙萬有，然而它的本體是隠沒無形，像存在，又像不存在。

我不知道「道」是從那裡產生的，在有天帝以前就有了它。

守中章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎：虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

【天地與聖人】

天地是大公無私的，對萬物一視同仁，沒有喜愛，沒有憎恨，聖人也是如此，對百姓沒有分別心，全部一視同仁。

多想就多煩，多話就多爭執，多求就多苦，多作為就多錯誤、失敗，還不如不貪不求，無為不言來得好。

谷神章第六

谷神不死，是謂玄牝；玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

【無形的真神】

道是永恆存在的，它能產生天地萬物。大道之門就是天地的根源了。它無形地存在著，永續不斷。而它的怍用是取之不竭，用之不盡。

無私章第七

天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生。故能長生。是以聖人後其身而身先，外具身而身存。非以其無私耶，啟故能成其我私。

【無私之心】

天地是大公無私的，對萬物一視同仁，沒有喜愛，沒有憎恨，聖人也是如此，對百姓沒有分別心，全部一視同仁。

多想就多煩，多話就多爭執，多求就多苦，多作為就多錯誤、失敗，還不如不貪不求，無為不言來得好。

天地之所以能夠長久，是因為它的一切運作都不為自己，由於它的不自私，因此反而成全了自己。

聖人懂得謙虛、忍讓，所以能夠受到愛戴，因為凡事不計較利害得失，反而身受其益。

若水章第八

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

【上善若水】

有道德的人就如水一般，水能滋養萬物。水的本性柔軟，順自然而不爭。水由高往下流，注於人人所厭惡之卑下處。

有道德的人，為人處世，就如水一般的謙下；也如水一般的淵深清明、虛靜沉默。

水施與萬物，有道德的人佈施而不求回報；水照萬物，各如其形，有道德的人，所言所行皆不虛假。

水性柔軟，在方容器成方形，在圓并成圓形，其隨遇而安的精神，值得效法。

持盈章第九

持而盈之，不如其巳，揣而銳之，不可長保。金玉滿堂莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成名遂身退，天之道。

【為人的道理】

器皿裡的水，盛得太滿就會溢出來；刀若磨得太利太薄，就容易斷裂。

錢財太多，容易引起別人側眼，也會因此糜爛而不能久留財富，所以人在成功之後，就應急流勇退，才合於自然之道。

玄德章第十

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

【修道難易】

精神和形體，能時時緊守著道嗎？能讓自己的柔和心境保持如嬰兒一樣嗎？摒除心智的作用，能沒有瑕疵嗎？

愛國治民，能自然無為嗎？感官與外界接觸，能謹慎無過失嗎？智慧通逹，能夠不起一絲心念嗎？天地雖生長萬物，養育萬物，但它仍然不把萬物當成自己的，像天地這種作為，可稱為最深最厚的玄德。

虛中章第十一

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用，鑿戶牖以為室，當其無有室之用。故有之以為利，無之以為用。

【無的用途】

汽車裡面，因為有空間才能載人。杯子因為中間的空虛，才能盛物。房子也是因為它中間的「無」，才能產生居住作用。可見無形無相的大「道」才能產生無窮的妙用。

為腹章第十二

五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

【追求外在的人】

過分追求色相的享受，容易導致視覺遲鈍。過分追求韾音的享受，容易導致聽覺不靈。過分追求味道享受，容易喪失味覺。過分縱情玩樂，容易心神不寧。過分貪求財富，容易走偏而身敗名裂。懂得不求奢華，過著樸實靜生活之人，才是智者。

寵辱章第十三

竉辱若驚，貴大患若身。何謂竉辱若驚？竉為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂竉辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，則可以寄天下。愛以身為天下者，乃可以託天下。

【竉愛與羞辱】

世間人，因為得失心太重，所以得到竉愛或屈辱，都感到害怕與不安。受到竉愛的人，害怕失竉；受到屈辱的人，感到丟臉；所以害怕受屈辱。我們之所以患得患失，最的主因就是太執著「自己」了，若能放下「我執」，那還有什麼禍患呢？若一個人能忘「我」而去為天下人服務，就可以把天下託付給他了。

道紀章第十四

視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍；迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

【無相、無聲、無形】

看它看不見，叫作「夷」；聽它聽不見，叫作「希」；摸它摸不著，叫作「微」。「道」的本體是無色、無聲、無形的，是由無限混沌而成為一體的。「道」既不光亮，也不昏暗，無法以言來形容它的無形無象狀態。面對它，看不見它的頭，跟著它，卻又看不見它的尾，能把握這恆古就己存在的「道」，就可以掌控現在一切事物。

不盈章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識；夫唯不可識，故强為之容，豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁，孰能濁以止，靜之徐清：孰能安以久，動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。

【古代的有道之士】

古時得道的人，他的境界遠超出一般人所能理解，他立身行事，就像冬天涉河一樣，不敢冒然下水，他謹慎戒懼，就好像怕旁人窺伺一樣。他為人莊重怐謹，就像做客人一樣，他修道除情去欲，就像春冰溶化一樣。他的本質敦厚純樸，就像未經雕琢的素材。他的胸懷寛廣，態度謙下，就像幽深的山谷。他的表現不露鋒芒，就像混濁的大水一樣。能在動盪中安靜下來而慢慢澄清；在安定中變動而慢慢趨進，此人因不自滿，所以能去舊更新，心中永保清明

活潑。

復命章第十六

致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰静，静曰復命，復命曰常，知常曰明；不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

【致知的極點】

人的心靈本是寧靜、虛明的，又因受到種種物慾所蒙蔽，才會導致行為失常、且觀物不正。只要盡力回到虛明、寧靜的狀態，正所謂「定」能生「慧」，這樣就能看清萬物生長、往復循環的道理。萬物各自返回到最原始的根本，這叫做「寂靜」，也叫「常」。了解「常」，智慧自然「明」了，不了解「常」而妄動，就會有禍害。了解「常」的人才能遍及無限、永垂不朽，符合於「道」，終身自然自不會有任何危險了。

知有章第十七

太上不知有之。其次親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足，焉有不信，猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

【國君的治世】

最上等的國家元首，實行不言的教化，人民各順其性，各安其生。次一等的元首，用道德教化人民，用和藹親近人民。第三等的元首，用政教統治人民，用刑法嚇阻人民。最差的元首，用權位愚弄人民，用奷計欺騙人民。

四有章第十八

大道廢，有仁義。智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。

【仁義與孝慈】

若全世界的人民都誠實，且個個有情有義，那麼就不須強調「仁義道德」來勉勵人民了。太刻意用制度來約朿、剥削人民，人民自然會用詭詐的小聰明來鑽各種漏洞。家族上上下下，若都能誠心的和睦相處，凡事為彼著想，就不須時刻以「孝慈」提醒了。國家清明時，臣子各自盡忠職守，沒有忠、奷之分。國家昏亂，才有忠臣與奷臣之分。

樸素章第十九

絶聖棄智，民利百倍。絶仁棄義，民復孝慈。絶巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡欲。

　　　【回復純真】

抛棄了聖名與聰明，人民才有百倍的利益。抛棄了仁與義，人民才能回能到孝慈。抛棄了巧和利，盜賊自然會絶跡。以上三者皆是人為，不能為人類帶來利益；反樸歸真，一切虛偽爭奪就會自然消失。

　　　食母章第二十

絶學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之於惡，相去何若？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉？眾人熙熙，如亨太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮若無所歸；眾人皆有餘，而我獨若遺；我愚人之心也哉？沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶；忽兮若海，漂兮若無所止；眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

　　　　【視萬物為一體】

學問與知識是憂愁煩惱的根源，棄絶一切有為法，就不會有煩惱。世間種種的善惡、好懷，真的有那麼大的差別嗎？這些執相，比起大道的無限，實在太渺小了。大夥都興高釆烈，只有我恬静無動於衷，好像不會笑的嬰兒，我疲倦的模樣，像是無家可歸。眾人都有多餘，唯獨我好像不足似的，我渾沌的樣子，像是愚人的心腸。世人都自我炫耀，唯我昏昧不理；世人都精明靈巧，唯我無所識別世；人都好像很有作為，唯我笨拙無為。我和世人不同，只重視「道」的生活。

從道章第二十一

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有真，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。

　　　　【道的顯現】

有德的人，一言一行都以「道」為準則，「道」這東西，說它是無又似有，說它有又似乎無，它在温混恍惚中，卻具備了宇宙形象，並且涵蓋了天地萬物。它那麼深遠而昏暗，但其中卻有一切生命物質的元素，並且是非常真實的東西存在。從古到今，道一直從事創造萬物的活動，我如何知道萬物開始的情況呢？就是靠這個「道」。

　抱一章第二十二

曲則全，枉則直，漥則盈，弊則新，少則得，多則惑；是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不争，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

【不用争奪的争奪】

委曲可以保全，屈就得以伸展。低窪才能得以充盈；去舊才能換新。少取反而能多得；貪多令人迷惑。聖人不自我表現，反能顯明；不自以為是，反能彰顯；不自誇，反能見功；不自我矜恃，反能長久。因不與人爭，所以天下沒人與他爭。「委曲可保全」絶非空話。

同道章第二十三

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者天地，天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足，有不信。

【自然之道】

一切應順應自然，所以狂風颳不了一早晨；暴雨也下不了一整日。天地造成的狂風暴雨尚不能夠長久，何況是人造成的暴政呢？所以從事道的人，就能得到道。從事德的人，就能得到德。從事不道德的人，就能得到不道德。得「道」的人，道也樂於得到他。得「德」的人，德也樂於得到他。得﹝不道德﹞的人，不道德也樂於得到他。為政者誠信不足，人民自然不信任他。

不處章第二十四

跂者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道也，曰餘食贅行，物或惡之，故有道者不處也。

【多餘的貪吃】

抬起腳跟想站得高，反而站不穏；兩步併一步走，反而不知如何步行。專靠自己的眼睛，反而看不清事理；自以為是的，反而分不清是非。自我誇耀的，反而沒有功勞；自大自滿的，反而無法長久。這些行為對「道」來說，都是剩飯贅瘤，有道之士不會這樣做。

　　　混成章第二十五

有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名？字之曰道。强為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大；域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【道的真面目】

有一個混然一體的東西，在天地還沒形成以前就存在了。它，無聲又無形，不停地循環運行。它可以說是天下萬物的根本，我不知道如何來稱呼，它所以勉強將它叫作「道」。勉強描述它的形狀，可說廣大無邊，廣大無邊而運行不息，運行不息就無遠不到，無遠不到就返到寂寥虛無。宇宙有四大，分別為道大、天大、地大、人大。人以地為法，地以天為法，天以道為法，道則以自然為法。

輜重章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行‧不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之王，而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。

【輕與重】

重是輕的根本，靜是躁的主帥。所以君子整天行走，卻不離重要原則。雖有華麗的物質享受，卻能處之泰然，不為所動。萬乘之國的君主，不能以浮躁來治理天下，輕浮就失去了根本，急躁就不能清靜了。

　　　襲明章第二十七

善行無轍迹，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者不善人之師，不善人者，善人之資，不貴其師，不愛其資，雖智，大迷。是謂要妙。

【至善的人】

善於行走的，不會留下痕跡。善於說話的，言語沒有過失。善於計算的，不用籌碼。善於閉關的，不用鎖門，人也無法開啟。善於捆縛的，不用繩索也能使人不能解。善人善於做到人盡其才，物盡其用。所以善人可以做為不善人的老師，不善人也可以作為善人的借鏡。如果不善人不尊重善人，善人不將不善人作為借鏡，雖然自以為是，其實是大迷糊，這是妙的道理啊

常德章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿；常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。

【剛强與柔順】

雖知道雄強的優勢，卻寧願處在柔和的地位。如此才能作為天下的溪澗，常德就不會離失，回復如嬰兒般的純真狀態。知道明亮的好處，卻寧願處在黑暗的地位，如此才能作為天下的法式，常德就不會有差錯，而復歸於廣大無窮的境界。知道顯榮的好處，卻寧願處在卑暗的地位，這樣才能成為天下的山谷，容納天下的污垢，使常德充足，而回復真樸的狀態。聖人守住真樸，才能做為百官的領袖。完善的政治要順應自然，不可設施造作、刻意割裂。

自然章第二十九

將欲取天下而為之，吾見其不得巳；天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或强或贏，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

【不要違背天意】

想要以強力去統治天下，我知道那是辦不到的，天下是個神妙的東西，治理它，不能強力地加以把持。強力而為的人，必定使天下敗亂；加以把持的人，必定會失去天下。天下人有不同的百態，有積極，有消極、有強、有弱、有好、有壞、所以治理天下須順人情，依自然無為而治，去除一切極端與強硬的措施。

　　　不道章第三十

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取强；果而勿矜，果而勿伐，是果而勿驕。果而不得己，果而勿强。物壯則老，是謂不道，不道早已。

【不可仗恃兵强力壯】

用「道」輔佐君主的人，不靠兵力強行於天下。因為用兵壓人，容易引起報復。軍隊所到之處，很快長滿荊棘，大戰後，一定會變成荒年。善用兵的人，不會用兵力來逞強。逹到目的也不自大、不驕傲、要知逹到目的也是出於不得已，逹到目的就不要再強勢逼迫人。因為氣勢壯盛不止，便會開始轉為衰弱，因此逞強鬥勝是不合於道的。

貴左章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人；夫樂殺人者，不可得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右，偏將軍處居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人眾多，以哀悲泣之，戰勝則以喪禮處之。

【用兵之道】

各種武器是不祥的東西，大家都厭惡，所以有「道」之人不使用它。若萬不得已使用它，最好要淡然處之，勝利了也不要得意。如果得意，就等於喜歡殺人，不能受天下的認同。因戰爭殺了人，要以悲哀的心情來悼念，即使打勝了，也要以喪事來慎重處理。

知止章第三十二

道常無名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓；天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆，譬道之在天下，猶川谷之於江海。

　　　【知止之道】

「道」永遠是無名而樸實，雖然如此，天下卻沒有人能指使它。侯王若能守住它，萬物都將自動歸服。天地陰陽二氣相合，就降下甘露，人們並不用刻意指使、控制，它自己會很均勻。「道」創造了萬物，萬物就有了名稱，此時萬物對世間一切就該適可而止，才不會產生危險的事。「道」為天下一切所依歸，就像大海是百川的歸宗，「道」也是萬物的歸向。

盡己章第三十三

知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者夀。

【真正的永生】

能夠了解別人，只算有點聰慧，能夠認識自己的，才算自性清明。能夠戰勝別人的，可稱有力。能超越自己的，才是真的強者。能夠知足常樂的，才是富有之人。能夠修道而自強不息，才是立大志。能夠以道為本而不退轉的，才是真長久。能夠肉身消逝而精神不朽的，才是真長壽。

　　　成大章第三十四

大道汎兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭；功成不名有；愛養萬物，而不為主；常無欲，可名於小；萬物歸之，而不為主，可名為大。是以聖人，終不為大，故能成其大。

【天地的胸襟】

大道流行，可左可右，無所不至。「道」養育了萬物，卻不主宰它們，可以說它很微小。萬物都歸依它，而它不自以為主宰，正因它不自認為偉大，所以才能夠成就它的偉大。

大象章第三十五

執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

【道的玄妙】

執守大道，天下人都和平來往，互不傷害。音樂和美食能使過往之人停步逗留。「道」雖無味、無聲、無相，但卻使用不完。

　　　微明章第三十六

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固强之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固興之。是謂微明。柔勝剛，弱勝强。魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

【物極必反】

要收縮他，必先使他擴張。要削弱他，必先使他堅強。要廢除他，必先提舉他，要奪取他，必先給與他。這是很清楚的道理，柔弱一定勝過剛強，魚不能離開水，否則必定乾死。權謀、刑罰都是不當的武器，不宜加施於人民，唯有柔和才是治國根本。

無為章第三十七

道常無為，而無不為；侯王若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸；無名之樸，亦將不欲；不欲以靜，天下將自定。

【人民的自然歸化】

「道」永遠是順應自然，雖人似無所作為，實際上是無所不為‧侯王若能持守它，萬物就會自動化育。化育到貪欲萌生時，就可用「道」的真樸來鎮服，萬物沒有私慾就能清靜，天下自然會安定。

　　　處厚章第三十八

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之，而無以為。上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。前識者，道之華，而愚之始也。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實，不居其華。故去彼取此。

【道德為上，仁義次之】

上「德」的人，不認為自己有德。下「德」的人有心施德，並非真德。上「仁」的人有所作為，卻是出於無意。上「義」的人有所為，是出於有意。上「禮」的人有所作為，若得不到回應，就會強施壓力讓人禮敬。失去了「道」後才會有「德」。失去了「德」後才會有仁。失去「仁」後才會有「義」。失去「義」後才會有禮。當世間須要用「禮」來維繫之時，巧詐、禍亂也就跟著產生。捨棄「禮」巧，堅守大「道」，才是上上之人。

得一章第三十九

昔之得一者；天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一，以為天下貞。其致之一也。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐發；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，而貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本耶？非乎？故致數車無車。不欲碌琭如玉，落落如石。

【道的根本】

自古以來，天得到「一」因而清明；地得到「一」因而寧靜；神得到「一」因而虛靈；谷得到「一」因而充盈。萬物得到「一」因而化生；侯王得到「一」而使天下安定，這些都是由於得到「一」才有的。天不能清明，恐怕就要崩塌；地不能寧靜，恐怕就要覆滅；神不能虛靈，恐怕就要消失；谷不能充盈，恐怕就要枯竭；萬物不能生長，恐怕就要滅絶；侯王不能成為典範，恐怕就要被顛覆革除。貴以賤為根本，高以下為基礎。別像寳玉一樣令人眩目，寧可像石頭一樣為人所忽視。世上最好的稱讚就是沒有稱譽，因為稱譽之後跟隨的就是毁謗。

反覆章第四十

反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。

【無生有】

道的運行周流不息，才能產生無量的生命形態。道的作用是柔弱而謙下。天下萬物是以「有」為本，而有卻是從「無」而來的。「無」是道之體，「有」是道之用。

　　　聞道章第四十一

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。故建言有之，明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音布聲，大象無形，道隠無名。夫唯道，善貸且成。

【道的尊貴】

上等人聽見「道」，努力不懈地去實踐；中等人聽見「道」，半信半疑；下等人聽見「道」，哈哈大笑，正因下等人聽得大笑，才顯得「道」的殊勝。明「道」的人，內含光潔，但外表也許看起來像似昏暗狀；進「道」的人，非常謙卑，看起來像是後退的樣子；平坦的「道」看起來好像起伏不平；上德的人總是虛懷若谷。最潔白的好像含垢的黑色；廣大的「德」，好像不足的樣子；剛健的「德」，好像怠情的樣子；實在的「德」，好像空虛的樣子。最大的方正沒有邊角；最大的容器沒有形狀；最大的韾音聽不到；最大的形象看不到；大道隠微，沒有名稱，只善於創造萬物，並使萬物生長。

沖和章第四十二

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾將以為教父。

【道的造化】

「道」創生了陰陽兩氣，形成一種互補均衡的狀態，萬物都在這種狀態中產生。萬物創生之後，應保有柔軟之心，順應自然，守住道的精神。

　　　至柔章第四十三

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。

【柔勝剛】

天下最柔軟的東西能夠駕御天下最硬的東西，無形的力量能穿透沒有間隙的物質。我由此知道無為的益處和不言的教道，天下少有比得上的。

知止章第四十四

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

【身與名】

名和生命比起來那一個比較重要？生命和財富利益那一個比較重要？得到名和利，但喪失生命值得嗎？過分的愛名，必定要付出重大的耗費，過分的貪財利，必定會有慘重的下塲，知足與適可而止，就不會受到屈辱和帶來危險。

　　　清靜章第四十五

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

【清静自然】

最完滿的東西像是有欠缺的樣子，但是他的作用永不停止。最充盈的東西好像是空虛的樣子，但它的作用永無止盡。最正直的東西好像是彎曲的樣子。最靈活的東西好像是笨拙的樣子。最棒的辯才好像是木訥的樣子。清靜克服擾動，清涼克服暑熱。清靜無為可做天下人的典範。

　　　知足章第四十六

天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足常足矣。

【天下有道與天下無道】

天下有道的時候，世界和平，戰馬沒有仗可打，只好用來耕田。天下無道的時候，戰爭不斷，所有的馬都用來作戰，母馬連生產都在戰塲上。天下的災禍沒有比不知足更大了。天下的罪過沒有比貪欲更大了，只有知足才是恒久的滿足。

天道章第四十七

不出戶，知天下；不窺牑，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人，不行而知，不見而名，不為而成。

【自然的原則與定理】

不出門外就能知道天下的事，不看窗外就可明瞭自然的法則。離開家門愈遠，知道的事理也就愈少，所以聖人不遠求即可明瞭天下事理，不造作就可以自然而成。

日損章第四十八

為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為矣。故取天下者，常以無事，及其有事，不足以取天下。

【無為的妙處】

求「學」一天比一天增加，求「道」卻一天比一天減少，一直到無為的境地，如能不妄作為，就沒有什麼事是做不成的了。治理國家要常清靜無擾，若是訂太多繁雜的規劃，就不配治理國家了。

　　　德善章第四十九

聖人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信矣。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。

【聖人之心】

聖人沒有主觀的成見，以百姓的意見為意見。善人與惡人，我都一樣地善待他，這樣可以使人人向善。守信與不守信的人，我也一樣地善待他，這樣可使人人守信。聖人在位，收歛自己的意欲，使百姓都服從而凝視靜聽，聖人都把他們當作自己嬰孩一樣的愛護。

　　　生死章第五十

出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之死地者，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵：兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故，以其無死地。

【出生入生】

長壽的人有十分之三。短命夭折的有十分之三。本來可以長壽，而自己跳入死路的也有十分之三，是因為奉養太厚、享受太多了。聽說善於養護生命的人，在深山行走不會遇到猛獸攻擊；在軍隊打仗也不會遭殺傷。犀牛雖兇，對護生之人卻沒辦法用牠的角，老虎雖猛，卻沒辦法用牠的爪。兵器雖鋒利，卻也派不上用場，因為善於養生的人根本就不進入致死的境地。

尊貴章第五十一

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物，莫不尊道而貴德；道之尊，德之貴，夫莫之命，而常自然。故道生之，畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

【道體的德性】

「道」創生萬物，「德」養育萬物，萬物有各種形態，環境使萬物成長。道與德是萬物生長的根本，道與德所以受到尊重與被珍貴，就在於它不加干涉萬物而順其自然。創生萬物卻不占為己有，興作萬物卻不自恃過高。長養萬物卻不為主宰，這就是最深的「德」。

　　　守母章第五十二

天下有始，以為天下母。旣得其母，以知其子；旣知具子；復守具母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰强。用其光，復歸其明，無遺身殃。是謂習常。

【道的本源】

天地都有個本始，作為天下萬物的根源，若得知根源，就能認識由本體所創生出來的萬物。 若能認識萬物，又能緊守萬物之母的「道」，終身都不會有危險。堵塞情欲的孔道，關閉情欲旳大門，終身都沒有憂勞之事。打開情欲的孔竅，只會增添紛擾的事件，終身就難以救治了。能察見細微處的叫作「明」。能持守柔和叫作「強」。能運用智慧的光明，不給自己帶來災殃，這就叫作永續不斷的常「道」。

大道章第五十三

使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是謂盜夸，非道也哉！

【大道之行】

如果我稍有認知，在大道上行走就會小心翼翼，深怕走入了邪路。但是人君卻喜歡走小徑、行邪路，弄得朝廷混亂，田地也變得荒蕪。國家變得貧乏，而他們自己卻穿著錦衣，佩著銳利的刀劍。吃著豐盛的酒食，搜刮來的錢財、貨物怎麼也用不完，這是一種強盜的行為，實在不合「道」啊！

善建章第五十四

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

【德的餘蔭】

善於建立的，不會被拔掉；善於抱持的，不會被脫去。建德抱道，不但自己可享福祿，並可澤及子孫。拿它來修身，其德必定會充實。貫徹到一家，其德可以有餘。貫徹到一鄉，其德能受尊崇。貫徹到一國，其德就會豐盛。貫徹到天下，其德就會普遍。所以只要修德，就能像鏡子一樣反照。以我一身，觀察別人；以我一家，觀察其他各家。乃至以一鄉觀各鄉，以一國觀各國，以現在的天下觀過去和未來的天下，我怎能知道天下的情形呢？就是由於這個道理。

含德章第五十五

含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生日祥，心使氣曰强。物壯則老，是謂不道，不道早已。

【德性深厚的人】

含「德」深厚的人，就像嬰兒一樣，不識不知，柔和而成，所以毒蟲不刺傷他，猛獸不傷害他，兇鳥不搏擊他。他筋骨柔軟，拳頭卻握得很牢固。雖不知男女之事，但小生殖器卻常勃起，因為精氣充足之故。整天哭號，嗓子卻不會啞，因為元氣淳和之故。能知這個柔和的道理，就能合於常道，若不知常道而緃欲享受、過份養生，就會產生災禍。萬事萬物一到強大盛壯時，便開始趨於衰敗，不合於道的事如夢幻泡影，很快就會消逝。

道貴章第五十六

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解具紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。

【悟道的人】

\智者通常是不多言的，成天喋喋不休的人，多半是沒什麼程度。不露鋒芒，只想消解紛擾，收斂風頭，與眾平等，這就是無分別心的境界。無法和他太親近，但也無法和他疏遠。無法使他得利，也無法使他受害。無法使他高貴，也不能令他低賤，修養到這種境界才是最了不起的人。

治國章第五十七

以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉，以此天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云，我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸，我無情而民自清。

【治國之道】

以正道治國，以奇特的妙法用兵，以不擾人民來治理國家。政府的規定，禁忌越多，人民就越陷入貧困。政府的權謀越多，國家越昏亂，統治者的技巧越多，邪惡的事就容易發生。法令越是森嚴，盜賊作亂反而不斷增加。

察政章第五十八

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無正耶。正復為奇，善復為妖，人之迷也，其日固久矣。是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

【治國方針】

元首治國，無為無事，政治宽厚，人民就淳樸；若治國有為有事，政治嚴苛，人民就狡詐。災禍的裡面隠藏著幸福；幸福底下也潛伏著災禍，誰能知其究竟呢？正可變邪，善可變惡，人們迷感不知此理實在大久了。所以聖人雖然方正，卻不割人，銳利而不傷人。直率而不放肆，光亮而不會耀眼刺人。

長生章第五十九

治人事天，莫若嗇；夫唯嗇，是謂早服，早服謂之重積德。重積德，則無不克，無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根固蒂，長生久視之道。

【治人事天】

治國修身，最好的方法莫過於愛惜精神，只有如此，才能在災禍來臨之前，及早服從於道。及早服從於道就是厚於積德，如此才能做到清静、無為、自然，就沒有事不能克服的。凡事都能克服，就無法估計他的力量，此人就可以擔負保護國家的責任。掌握此理，就可以維持長久，這就是「長生久視」的道理。

治大國章第六十

治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷民。非其神不傷民，聖人亦不傷民。夫惟兩不相傷，故德交歸焉。

【純樸詳和的世界】

治理大國就像煎小魚一樣，不能常翻動，翻動多了，小魚也就破碎了。用清淨的正道治理國家，天神入鬼都能各安其位，不會作崇。這樣一來，鬼不會害人，神也不會害人，聖人更不會害人。在上在下的國君和人民都互不傷害，天下就太平了。

　　　為下章第六十一

大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取，大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。兩者各得其所欲，故大者宜為下。

【大國謙卑，小國謙恭】

大國要像江海一樣，居於下游，才能為天下所歸向。自居於天下雌柔的位置，雌柔常以靜定而勝於雄強。所以大國對小國謙下，就可會聚小國；小國對大國謙下，就可見容於大國。因為小國謙下，可保全自身；大國謙下，則能令天下人歸往啊！

道奧章第六十二

道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人；人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道為何？不曰求以得，有罪以免耶？故為天下貴。

【道的奧妙】

道是萬物中最尊貴的，善人以道立身，將道視為寶貝；不善的人也不敢違背道，時時保守著它。善人修道，說話能受尊敬，做事能受讚許。不善的人，怎能把道捨棄呢？所以奉立天子，設置三公的時候，雖先用璧玉，後用駟馬作獻禮，還不如以「道」作獻禮。古時候特別重視「道」的原因是什麼呢？難道不是因為「道」有求能得、有罪可赦免嗎？所以「道」實在是天下最貴重的了。

無難章第六十三

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細，天下難事，必作於易，天下大事必作於細；是以聖人終不為其大，故能成其大。夫輕諾，必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終無難。

【聖人的處事】

聖人治理天下，以無為、無事、恬淡為原則。處理難事須從容易處著手，實現大理想必從細微處開始。天下的難事，必定從容易做起；天下的大事，必定從小細微開始。聖人始終不認為自己偉大，因而反能成就他的偉大。輕易的允諾，必因常不能兌現而失信；把事情看得太容易，必常遭遇困難。聖人把一切事都當困難事小心處理，所以始終不會發生什麼困難事。

輔物章第六十四

其安易持，其未兆易謀，其脆易判，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常幾於成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復衆人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為。

【修已治人的方針】

安定的環境容易持守；沒有跡象的事容易圖謀；脆弱的東西容易分解，細小的東西容易散失。所以事情在尚未發生時，就要預先處理；在亂事尚未形成時，就要早作防備。合抱的大檥是從嫩芽長起來的；九層的高台，是由一筐筐泥沙所築起來的；千里的遠行是由一步一步路走出來的。人們做事，常敗於成功之際，若在事情快完成時也像開始一樣謹慎，那就不會失敗了。

玄德章第六十五

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

【回歸純樸】

古代善用「道」治理的君主，不是要人民太精明，而是要人民老實敦厚，人民所以難治，是因為君主詭智太多的原故。所以用詭計智謀去治理國家，是國家的災禍；不用智謀去治理國家‧是國家的幸福。了解以上的道理，長久記住並實行這一法則，就可稱為玄妙無上的「德」。此「德」既深奧又久遠，它和眾多事物雖相反，但依它而行可順合於自然。

　　　江海章第六十六

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人，處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。

【謙卑低下】

江海所以能成為百川之王，是因為它願意自處低下的地位，才能匯合所有的河流。所以「聖人」要領導人民，必須學會謙下，並將自己的利益放在人民的後面。如此一來，「聖人」雖居上位，而人民不會感到負擔；居於前面，而人民不會感到受侵害。所以人民樂於擁戴而不厭棄，因為上位者不與人争，所以天下沒有人能和他爭。

三寶章第六十七

天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣其細也夫。我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣，夫慈，以戰則勝，以守則固，天將救之，以慈衛之。

【慈祥的愛心】

我有三種寶貝，持守而保全著。第一種叫做慈愛，第二種叫做勤儉，第三種叫做不敢居於天下先。慈愛能維護眾生而產生勇氣；勸儉能積德而推廣；不敢居於天下人之先，反而得到愛戴。若無慈愛，只求勇敢；無勤儉，只求推廣；不能居人之後，而只求爭先，那必是死路而不通的。三者當中，慈愛最重要，用慈愛作戰；必能獲勝；用慈愛防守，則能鞏固；上天

也會救助護衛能發揮慈愛的人。

不爭章第六十八

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。

【最隹的勇士】

好的將帥，不逞勇武。好的戰士，不易被邀怒。善於用人的，對人謙卑。做到不和人爭強鬥狠的德行，使是符合自然的道理。

用兵章第六十九

用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。

【真正的勝利】

用兵有句銘言：我不主動挑起戰端，而採守勢；我不逞強爭勝前進一寸，寧可退讓一尺。意思是雖然有陣勢，卻像沒有陣勢之狀，非到最後關頭，不輕易使用武力。逞強輕敵是軍隊最大的禍患，逞強輕敵會喪失我的「三寶」。因此舉兵交戰的時候，有慈愛心的一方，終究會獲得勝利。

懷玉章第七十

吾言甚易知，其易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。

【我的言論】

我的道理很容易了解，也很容易實行。但是天下人被私欲和名利所蒙蔽與迷感，因此無法了解，無法實行。我的言論都有本源，我的行事都有根據，不慬我的言論與行事，所以也就不了解我了。了解我的人少，取法而跟隨者就更少了，因為聖人外面穿粗衣，內卻懷著無價之寶玉。

　　　　不病章第七十一

知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。

【知與不知】

能知道自己有所不知道，這才是高明之人。不知道卻自以為是，就是庸人的缺點。聖人因為厭惡這個缺點，所以才沒有這個缺點。

　　　　畏威章第七十二

民不畏威，則大威至。無狹其所居，無厭其所生，夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。

【愛惜自我】

當人民不再懼怕統治者的暴政，那麼更大的禍亂就要發生了。所以治國者不要脅迫人民的生存，也不要欺壓人民的生活。唯有不脅迫，不欺壓人民的統治者，人民才會愛戴他。所以聖人雖知位居高首而不求自我表現；只求自愛而不自顯高貴。

天網章第七十三

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀；天網恢恢，疏而不失。

【因果羅網】

勇於表現剛強，就容易送命，勇於表現柔和，反而能生存。兩者皆是勇敢，但柔和有利，剛強有害。不爭就能勝，不說話就能得回應，不召喚而萬物自勤歸附，這就是自然的規律。自然無所不包，像一張無限的大網，它雖稀疏，卻從來沒有一點漏失。

　　　　司殺章第七十四

民常不畏死，奈何以死懼之。若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者，是謂代大匠斵，夫代大匠斵者，希有不傷其手矣。

【暴政之下之一】

若不怕死的人民起來反抗時，執政者怎能用死來威脅他們呢？如果人民怕死，一有做壞事的人就處死，誰還敢胡作非為呢？天地冥冥中一直有一股力量來主宰生死，不需有人代勞。想替天行道，主宰人們生死的人，就像不會工藝的人硬要替木匠去砍木一樣，少有不砍傷自己之手的。

貴生章第七十五

民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死。以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。

【暴政之下之二】

人民之所以飢餓，是因為稅賦太多，因此陷於飢餓。人民之所以難治理，是因為治國者強作妄為，因此難以管治。人民之所以不怕死，是因為統治者太極權而享厚祿，因此才會賭命推翻政權。因此統治者無欲無為，要比貴生奉養來得明智多了。

　　　　柔弱章第七十六

人之生也柔弱，其死也堅强；萬物草木之生也柔脆，其死也枯稿。故堅强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强則不勝，木强則兵。堅强居下，柔弱居上。

【柔弱與剛强】

人活著時候，身體是柔軟，死了就變僵硬。草木生長時是柔軟的，死後就變乾硬了。所以強硬者是接近死亡的一類，柔和者是屬於生存的一類。喜歡打仗逞強，就會遭受滅亡。樹木壯大就會遭砍伐。凡是強大的常居於下位，柔軟的反而佔在上方。

天道章第七十七

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘，而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下？唯有道者，是以聖人為而不恃，功成而不處，不欲見賢。

【天道的微妙】

自然的規律就像拉了弓一樣，弦位高了，就把它壓低，弦位低了，就把它升高。弦長了就把它削減，弦短了就把它加長。自然的規律是減少有餘，用來補充不足。而現實社會卻常是剝奪不足而供奉有餘。誰能把有餘的拿來供給天下不足的？這只有有道的人才能做得到。

　　　　水德章第七十八

天下柔弱，莫過乎水，而攻堅强者，莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝强，天下莫不知，天下莫能行。故聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。

【柔弱的益處】

世上沒有比水還要柔軟的。但是它卻有攻堅克強的能力。柔能克剛，大家雖然都知道，但卻很少有人能實行。因此聖人說：能承擔全國人民的屈辱和禍難，才配做國家的君主。

　　　　左契章第七十九

和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執左契，而不責於人；故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

【上天的德性】

調解重大的仇怨，若有餘怨在心裡，就非妥善的辦法。因此「聖人」雖存有借據，但卻只布施於人，而不向人索取償還，有德的人也是如此。無德的人，對待人就像卑劣的稅官，只向人索取，而不給予人家。天道是無所偏私的，經常幫助好人。

　　　　不徙章第八十

小國寡民，使有什佰之器，而不用。使民重死，而不遠徙；雖有舟車，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。

【純樸的世界】

理想的國家是國土很小，人民很少；沒有戰禍，雖有各種兵器卻用不著；沒有苛刑暴政，人民不需害怕而遷移。國內雖有船隻車輛，人民卻無使用的機會；雖有精良武器，也沒機會展示；使人民回復到古代用結繩來記事。人人清心寡欲，粗食也覺得甘美；舊衣也覺得漂亮，陋室也覺得安適；風俗簡樸也覺得快樂。和鄰國近得就如隔壁之戶，兩國之雞鳴狗叫也彼此聽得到，人民一生無所需求，彼此到老死也不相往來，輕安而自在。

　　　　不積章第八十一

信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人已愈有，既以與人已愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。

【聖人的使命】

真實的話不好聽，好聽的話不真實。行為良善的人不巧辯，巧辯的人不良善。知識廣博的人，未必對大道有認知。聖人沒有私心，傾其所有給予別人，自己反而更富有。聖人順天道而行，只是布施而不與人争奪。天道無私，只有利於萬物，而不對萬物造成傷害。

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