观妙章第一
道,可道,非常道。名,可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼,此两者,同出而异名,
【道与名】
“道”不是用语言、文字所能说明的,“道”并没有个实体存在,但它却可以产生万有。“道”可以等于零,也可以等于无限大。
天地在形成之前,没有任何形象与物体,这种“无”的现象,就是“道”的本体,我们所见的一切山河大地及宇宙星海,都是“道”的一种“能”用。
从空无到万有,其本源皆来自于“道”,以现代科学的说法,就是一种质能互变的现象。
观徼章第二
天下皆知美之为美,斯恶己。皆知善之为善,斯不善己。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处“无为”之事,行“不言”之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,夫惟弗居,是以不去。
【相对论】
一切的美丑、善恶、高矮、长短、空有、前后等,都是经由人的分别心而成立的,真正的圣人,对于以上种种都能处之淡然,不起分别。
圣人不会想主宰万物,也不会想将万物占为己有,作育万物,而不骄傲。成就大功业而不自满。
安民章第三
不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治。
【无为之治】
崇尚“名位”会引起人的虚荣与争逐,不显现功名,可使人民的心思不被扰惑,令自作聪门之伪诈之人不敢妄为。
不强调‧不珍贵珠宝‧钱财的不凡,可以减少人类贪求与偷盗的作为。若以如此自然,无私无我无求的治理,国家就没有什么治理不好了。
不盈章第四
道冲而用之,或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子,象帝之先。
【道的功用】
“道”的本体是空虚的,但它的作用却是无穷尽,能创造宇宙万有,然而它的本体是隠没无形,像存在,又像不存在。
我不知道“道”是从那里产生的,在有天帝以前就有了它。
守中章第五
天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥乎:虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
【天地与圣人】
天地是大公无私的,对万物一视同仁,没有喜爱,没有憎恨,圣人也是如此,对百姓没有分别心,全部一视同仁。
多想就多烦,多话就多争执,多求就多苦,多作为就多错误、失败,还不如不贪不求,无为不言来得好。
谷神章第六
谷神不死,是谓玄牝;玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
【无形的真神】
道是永恒存在的,它能产生天地万物。大道之门就是天地的根源了。它无形地存在着,永续不断。而它的怍用是取之不竭,用之不尽。
无私章第七
天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生。故能长生。是以圣人后其身而身先,外具身而身存。非以其无私耶,启故能成其我私。
【无私之心】
天地是大公无私的,对万物一视同仁,没有喜爱,没有憎恨,圣人也是如此,对百姓没有分别心,全部一视同仁。
多想就多烦,多话就多争执,多求就多苦,多作为就多错误、失败,还不如不贪不求,无为不言来得好。
天地之所以能够长久,是因为它的一切运作都不为自己,由于它的不自私,因此反而成全了自己。
圣人懂得谦虚、忍让,所以能够受到爱戴,因为凡事不计较利害得失,反而身受其益。
若水章第八
上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
【上善若水】
有道德的人就如水一般,水能滋养万物。水的本性柔软,顺自然而不争。水由高往下流,注于人人所厌恶之卑下处。
有道德的人,为人处世,就如水一般的谦下;也如水一般的渊深清明、虚静沉默。
水施与万物,有道德的人布施而不求回报;水照万物,各如其形,有道德的人,所言所行皆不虚假。
水性柔软,在方容器成方形,在圆并成圆形,其随遇而安的精神,值得效法。
持盈章第九
持而盈之,不如其巳,揣而锐之,不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。
【为人的道理】
器皿里的水,盛得太满就会溢出来;刀若磨得太利太薄,就容易断裂。
钱财太多,容易引起别人侧眼,也会因此糜烂而不能久留财富,所以人在成功之后,就应急流勇退,才合于自然之道。
玄德章第十
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔能如婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
【修道难易】
精神和形体,能时时紧守着道吗?能让自己的柔和心境保持如婴儿一样吗?摒除心智的作用,能没有瑕疵吗?
爱国治民,能自然无为吗?感官与外界接触,能谨慎无过失吗?智慧通逹,能够不起一丝心念吗?天地虽生长万物,养育万物,但它仍然不把万物当成自己的,像天地这种作为,可称为最深最厚的玄德。
虚中章第十一
三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用,凿户牖以为室,当其无有室之用。故有之以为利,无之以为用。
【无的用途】
汽车里面,因为有空间才能载人。杯子因为中间的空虚,才能盛物。房子也是因为它中间的“无”,才能产生居住作用。可见无形无相的大“道”才能产生无穷的妙用。
为腹章第十二
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋田猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
【追求外在的人】
过分追求色相的享受,容易导致视觉迟钝。过分追求韾音的享受,容易导致听觉不灵。过分追求味道享受,容易丧失味觉。过分纵情玩乐,容易心神不宁。过分贪求财富,容易走偏而身败名裂。懂得不求奢华,过著朴实静生活之人,才是智者。
宠辱章第十三
竉辱若惊,贵大患若身。何谓竉辱若惊?竉为上,辱为下,得之若惊,失之若惊,是谓竉辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。故贵以身为天下,则可以寄天下。爱以身为天下者,乃可以托天下。
【竉爱与羞辱】
世间人,因为得失心太重,所以得到竉爱或屈辱,都感到害怕与不安。受到竉爱的人,害怕失竉;受到屈辱的人,感到丢脸;所以害怕受屈辱。我们之所以患得患失,最的主因就是太执著“自己”了,若能放下“我执”,那还有什么祸患呢?若一个人能忘“我”而去为天下人服务,就可以把天下托付给他了。
道纪章第十四
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓惚恍;迎之不见其首,随之不见其后,执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
【无相、无声、无形】
看它看不见,叫作“夷”;听它听不见,叫作“希”;摸它摸不著,叫作“微”。“道”的本体是无色、无声、无形的,是由无限混沌而成为一体的。“道”既不光亮,也不昏暗,无法以言来形容它的无形无象状态。面对它,看不见它的头,跟着它,却又看不见它的尾,能把握这恒古就己存在的“道”,就可以掌控现在一切事物。
不盈章第十五
古之善为士者,微妙玄通,深不可识;夫唯不可识,故强为之容,豫兮若冬涉川。犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊,孰能浊以止,静之徐清:孰能安以久,动之徐生。保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能敝不新成。
【古代的有道之士】
古时得道的人,他的境界远超出一般人所能理解,他立身行事,就像冬天涉河一样,不敢冒然下水,他谨慎戒惧,就好像怕旁人窥伺一样。他为人庄重怐谨,就像做客人一样,他修道除情去欲,就像春冰溶化一样。他的本质敦厚纯朴,就像未经雕琢的素材。他的胸怀寛广,态度谦下,就像幽深的山谷。他的表现不露锋芒,就像混浊的大水一样。能在动荡中安静下来而慢慢澄清;在安定中变动而慢慢趋进,此人因不自满,所以能去旧更新,心中永保清明
活泼。
复命章第十六
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明;不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。
【致知的极点】
人的心灵本是宁静、虚明的,又因受到种种物欲所蒙蔽,才会导致行为失常、且观物不正。只要尽力回到虚明、宁静的状态,正所谓“定”能生“慧”,这样就能看清万物生长、往复循环的道理。万物各自返回到最原始的根本,这叫做“寂静”,也叫“常”。了解“常”,智慧自然“明”了,不了解“常”而妄动,就会有祸害。了解“常”的人才能遍及无限、永垂不朽,符合于“道”,终身自然自不会有任何危险了。
知有章第十七
太上不知有之。其次亲之誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足,焉有不信,犹兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。
【国君的治世】
最上等的国家元首,实行不言的教化,人民各顺其性,各安其生。次一等的元首,用道德教化人民,用和蔼亲近人民。第三等的元首,用政教统治人民,用刑法吓阻人民。最差的元首,用权位愚弄人民,用奷计欺骗人民。
四有章第十八
大道废,有仁义。智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈。国家昏乱,有忠臣。
【仁义与孝慈】
若全世界的人民都诚实,且个个有情有义,那么就不须强调“仁义道德”来勉励人民了。太刻意用制度来约朿、剥削人民,人民自然会用诡诈的小聪明来钻各种漏洞。家族上上下下,若都能诚心的和睦相处,凡事为彼着想,就不须时刻以“孝慈”提醒了。国家清明时,臣子各自尽忠职守,没有忠、奷之分。国家昏乱,才有忠臣与奷臣之分。
朴素章第十九
绝圣弃智,民利百倍。绝仁弃义,民复孝慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三者,以为文不足,故令有所属。见素抱朴,少私寡欲。
【回复纯真】
抛弃了圣名与聪明,人民才有百倍的利益。抛弃了仁与义,人民才能回能到孝慈。抛弃了巧和利,盗贼自然会绝迹。以上三者皆是人为,不能为人类带来利益;反朴归真,一切虚伪争夺就会自然消失。
食母章第二十
绝学无忧,唯之与阿,相去几何?善之于恶,相去何若?人之所畏,不可不畏,荒兮其未央哉?众人熙熙,如亨太牢,如登春台。我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮若无所归;众人皆有余,而我独若遗;我愚人之心也哉?沌沌兮,俗人昭昭,我独若昏;俗人察察,我独闷闷;忽兮若海,漂兮若无所止;众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。
【视万物为一体】
学问与知识是忧愁烦恼的根源,弃绝一切有为法,就不会有烦恼。世间种种的善恶、好怀,真的有那么大的差别吗?这些执相,比起大道的无限,实在太渺小了。大伙都兴高釆烈,只有我恬静无动于衷,好像不会笑的婴儿,我疲倦的模样,像是无家可归。众人都有多余,唯独我好像不足似的,我浑沌的样子,像是愚人的心肠。世人都自我炫耀,唯我昏昧不理;世人都精明灵巧,唯我无所识别世;人都好像很有作为,唯我笨拙无为。我和世人不同,只重视“道”的生活。
从道章第二十一
孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有真,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。
【道的显现】
有德的人,一言一行都以“道”为准则,“道”这东西,说它是无又似有,说它有又似乎无,它在温混恍惚中,却具备了宇宙形象,并且涵盖了天地万物。它那么深远而昏暗,但其中却有一切生命物质的元素,并且是非常真实的东西存在。从古到今,道一直从事创造万物的活动,我如何知道万物开始的情况呢?就是靠这个“道”。
抱一章第二十二
曲则全,枉则直,漥则盈,弊则新,少则得,多则惑;是以圣人抱一为天下式。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。夫惟不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉?诚全而归之。
【不用争夺的争夺】
委曲可以保全,屈就得以伸展。低洼才能得以充盈;去旧才能换新。少取反而能多得;贪多令人迷惑。圣人不自我表现,反能显明;不自以为是,反能彰显;不自夸,反能见功;不自我矜恃,反能长久。因不与人争,所以天下没人与他争。“委曲可保全”绝非空话。
同道章第二十三
希言自然。飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者天地,天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之。同于德者,德亦乐得之。同于失者,失亦乐得之。信不足,有不信。
【自然之道】
一切应顺应自然,所以狂风刮不了一早晨;暴雨也下不了一整日。天地造成的狂风暴雨尚不能够长久,何况是人造成的暴政呢?所以从事道的人,就能得到道。从事德的人,就能得到德。从事不道德的人,就能得到不道德。得“道”的人,道也乐于得到他。得“德”的人,德也乐于得到他。得﹝不道德﹞的人,不道德也乐于得到他。为政者诚信不足,人民自然不信任他。
不处章第二十四
跂者不立,跨者不行。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其于道也,曰余食赘行,物或恶之,故有道者不处也。
【多余的贪吃】
抬起脚跟想站得高,反而站不穏;两步并一步走,反而不知如何步行。专靠自己的眼睛,反而看不清事理;自以为是的,反而分不清是非。自我夸耀的,反而没有功劳;自大自满的,反而无法长久。这些行为对“道”来说,都是剩饭赘瘤,有道之士不会这样做。
混成章第二十五
有物混成,先天地生;寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名?字之曰道。强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰返。故道大,天大,地大,王亦大;域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
【道的真面目】
有一个混然一体的东西,在天地还没形成以前就存在了。它,无声又无形,不停地循环运行。它可以说是天下万物的根本,我不知道如何来称呼,它所以勉强将它叫作“道”。勉强描述它的形状,可说广大无边,广大无边而运行不息,运行不息就无远不到,无远不到就返到寂寥虚无。宇宙有四大,分别为道大、天大、地大、人大。人以地为法,地以天为法,天以道为法,道则以自然为法。
辎重章第二十六
重为轻根,静为躁君。是以圣人终日行‧不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之王,而以身轻天下。轻则失臣,躁则失君。
【轻与重】
重是轻的根本,静是躁的主帅。所以君子整天行走,却不离重要原则。虽有华丽的物质享受,却能处之泰然,不为所动。万乘之国的君主,不能以浮躁来治理天下,轻浮就失去了根本,急躁就不能清静了。
袭明章第二十七
善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关键而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者不善人之师,不善人者,善人之资,不贵其师,不爱其资,虽智,大迷。是谓要妙。
【至善的人】
善于行走的,不会留下痕迹。善于说话的,言语没有过失。善于计算的,不用筹码。善于闭关的,不用锁门,人也无法开启。善于捆缚的,不用绳索也能使人不能解。善人善于做到人尽其才,物尽其用。所以善人可以做为不善人的老师,不善人也可以作为善人的借镜。如果不善人不尊重善人,善人不将不善人作为借镜,虽然自以为是,其实是大迷糊,这是妙的道理啊
常德章第二十八
知其雄,守其雌,为天下谿;常德不离,复归于婴儿。知其白,守其黑,为天下式;为天下式,常德不忒,复归于无极。知其荣,守其辱,为天下谷;为天下谷,常德乃足,复归于朴。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。
【刚强与柔顺】
虽知道雄强的优势,却宁愿处在柔和的地位。如此才能作为天下的溪涧,常德就不会离失,回复如婴儿般的纯真状态。知道明亮的好处,却宁愿处在黑暗的地位,如此才能作为天下的法式,常德就不会有差错,而复归于广大无穷的境界。知道显荣的好处,却宁愿处在卑暗的地位,这样才能成为天下的山谷,容纳天下的污垢,使常德充足,而回复真朴的状态。圣人守住真朴,才能做为百官的领袖。完善的政治要顺应自然,不可设施造作、刻意割裂。
自然章第二十九
将欲取天下而为之,吾见其不得巳;天下神器,不可为也,为者败之,执者失之。故物或行或随,或嘘或吹,或强或赢,或载或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
【不要违背天意】
想要以强力去统治天下,我知道那是办不到的,天下是个神妙的东西,治理它,不能强力地加以把持。强力而为的人,必定使天下败乱;加以把持的人,必定会失去天下。天下人有不同的百态,有积极,有消极、有强、有弱、有好、有坏、所以治理天下须顺人情,依自然无为而治,去除一切极端与强硬的措施。
不道章第三十
以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。师之所处,荆棘生焉,大兵之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强;果而勿矜,果而勿伐,是果而勿骄。果而不得己,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
【不可仗恃兵强力壮】
用“道”辅佐君主的人,不靠兵力强行于天下。因为用兵压人,容易引起报复。军队所到之处,很快长满荆棘,大战后,一定会变成荒年。善用兵的人,不会用兵力来逞强。逹到目的也不自大、不骄傲、要知逹到目的也是出于不得已,逹到目的就不要再强势逼迫人。因为气势壮盛不止,便会开始转为衰弱,因此逞强斗胜是不合于道的。
贵左章第三十一
夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美,而美之者,是乐杀人;夫乐杀人者,不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右,偏将军处居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人众多,以哀悲泣之,战胜则以丧礼处之。
【用兵之道】
各种武器是不祥的东西,大家都厌恶,所以有“道”之人不使用它。若万不得已使用它,最好要淡然处之,胜利了也不要得意。如果得意,就等于喜欢杀人,不能受天下的认同。因战争杀了人,要以悲哀的心情来悼念,即使打胜了,也要以丧事来慎重处理。
知止章第三十二
道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守,万物将自宾;天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止;知止所以不殆,譬道之在天下,犹川谷之于江海。
【知止之道】
“道”永远是无名而朴实,虽然如此,天下却没有人能指使它。侯王若能守住它,万物都将自动归服。天地阴阳二气相合,就降下甘露,人们并不用刻意指使、控制,它自己会很均匀。“道”创造了万物,万物就有了名称,此时万物对世间一切就该适可而止,才不会产生危险的事。“道”为天下一切所依归,就像大海是百川的归宗,“道”也是万物的归向。
尽己章第三十三
知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者夀。
【真正的永生】
能够了解别人,只算有点聪慧,能够认识自己的,才算自性清明。能够战胜别人的,可称有力。能超越自己的,才是真的强者。能够知足常乐的,才是富有之人。能够修道而自强不息,才是立大志。能够以道为本而不退转的,才是真长久。能够肉身消逝而精神不朽的,才是真长寿。
成大章第三十四
大道汎兮,其可左右,万物恃之以生而不辞;功成不名有;爱养万物,而不为主;常无欲,可名于小;万物归之,而不为主,可名为大。是以圣人,终不为大,故能成其大。
【天地的胸襟】
大道流行,可左可右,无所不至。“道”养育了万物,却不主宰它们,可以说它很微小。万物都归依它,而它不自以为主宰,正因它不自认为伟大,所以才能够成就它的伟大。
大象章第三十五
执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不可既。
【道的玄妙】
执守大道,天下人都和平来往,互不伤害。音乐和美食能使过往之人停步逗留。“道”虽无味、无声、无相,但却使用不完。
微明章第三十六
将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲夺之,必固兴之。是谓微明。柔胜刚,弱胜强。鱼不可脱于渊,国之利器,不可以示人。
【物极必反】
要收缩他,必先使他扩张。要削弱他,必先使他坚强。要废除他,必先提举他,要夺取他,必先给与他。这是很清楚的道理,柔弱一定胜过刚强,鱼不能离开水,否则必定干死。权谋、刑罚都是不当的武器,不宜加施于人民,唯有柔和才是治国根本。
无为章第三十七
道常无为,而无不为;侯王若能守,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴;无名之朴,亦将不欲;不欲以静,天下将自定。
【人民的自然归化】
“道”永远是顺应自然,虽人似无所作为,实际上是无所不为‧侯王若能持守它,万物就会自动化育。化育到贪欲萌生时,就可用“道”的真朴来镇服,万物没有私欲就能清静,天下自然会安定。
处厚章第三十八
上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。上仁为之,而无以为。上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而仍之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首也。前识者,道之华,而愚之始也。是以大丈夫处其厚,不居其薄。处其实,不居其华。故去彼取此。
【道德为上,仁义次之】
上“德”的人,不认为自己有德。下“德”的人有心施德,并非真德。上“仁”的人有所作为,却是出于无意。上“义”的人有所为,是出于有意。上“礼”的人有所作为,若得不到回应,就会强施压力让人礼敬。失去了“道”后才会有“德”。失去了“德”后才会有仁。失去“仁”后才会有“义”。失去“义”后才会有礼。当世间须要用“礼”来维系之时,巧诈、祸乱也就跟着产生。舍弃“礼”巧,坚守大“道”,才是上上之人。
得一章第三十九
昔之得一者;天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一,以为天下贞。其致之一也。天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贞,而贵高将恐蹶。故贵以贱为本,高以下为基,是以侯王自称孤寡不谷,此其以贱为本耶?非乎?故致数车无车。不欲碌琭如玉,落落如石。
【道的根本】
自古以来,天得到“一”因而清明;地得到“一”因而宁静;神得到“一”因而虚灵;谷得到“一”因而充盈。万物得到“一”因而化生;侯王得到“一”而使天下安定,这些都是由于得到“一”才有的。天不能清明,恐怕就要崩塌;地不能宁静,恐怕就要覆灭;神不能虚灵,恐怕就要消失;谷不能充盈,恐怕就要枯竭;万物不能生长,恐怕就要灭绝;侯王不能成为典范,恐怕就要被颠覆革除。贵以贱为根本,高以下为基础。别像寳玉一样令人眩目,宁可像石头一样为人所忽视。世上最好的称赞就是没有称誉,因为称誉之后跟随的就是毁谤。
反复章第四十
反者道之动,弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。
【无生有】
道的运行周流不息,才能产生无量的生命形态。道的作用是柔弱而谦下。天下万物是以“有”为本,而有却是从“无”而来的。“无”是道之体,“有”是道之用。
闻道章第四十一
上士闻道,勤而行之。中士闻道,若存若亡。下士闻道,大笑之,不笑,不足以为道。故建言有之,明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音布声,大象无形,道隠无名。夫唯道,善贷且成。
【道的尊贵】
上等人听见“道”,努力不懈地去实践;中等人听见“道”,半信半疑;下等人听见“道”,哈哈大笑,正因下等人听得大笑,才显得“道”的殊胜。明“道”的人,内含光洁,但外表也许看起来像似昏暗状;进“道”的人,非常谦卑,看起来像是后退的样子;平坦的“道”看起来好像起伏不平;上德的人总是虚怀若谷。最洁白的好像含垢的黑色;广大的“德”,好像不足的样子;刚健的“德”,好像怠情的样子;实在的“德”,好像空虚的样子。最大的方正没有边角;最大的容器没有形状;最大的韾音听不到;最大的形象看不到;大道隠微,没有名称,只善于创造万物,并使万物生长。
冲和章第四十二
道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,惟孤寡不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者,不得其死,吾将以为教父。
【道的造化】
“道”创生了阴阳两气,形成一种互补均衡的状态,万物都在这种状态中产生。万物创生之后,应保有柔软之心,顺应自然,守住道的精神。
至柔章第四十三
天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。
【柔胜刚】
天下最柔软的东西能够驾御天下最硬的东西,无形的力量能穿透没有间隙的物质。我由此知道无为的益处和不言的教道,天下少有比得上的。
知止章第四十四
名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。
【身与名】
名和生命比起来那一个比较重要?生命和财富利益那一个比较重要?得到名和利,但丧失生命值得吗?过分的爱名,必定要付出重大的耗费,过分的贪财利,必定会有惨重的下塲,知足与适可而止,就不会受到屈辱和带来危险。
清静章第四十五
大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。
【清静自然】
最完满的东西像是有欠缺的样子,但是他的作用永不停止。最充盈的东西好像是空虚的样子,但它的作用永无止尽。最正直的东西好像是弯曲的样子。最灵活的东西好像是笨拙的样子。最棒的辩才好像是木讷的样子。清静克服扰动,清凉克服暑热。清静无为可做天下人的典范。
知足章第四十六
天下有道,却走马以粪,天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。
【天下有道与天下无道】
天下有道的时候,世界和平,战马没有仗可打,只好用来耕田。天下无道的时候,战争不断,所有的马都用来作战,母马连生产都在战塲上。天下的灾祸没有比不知足更大了。天下的罪过没有比贪欲更大了,只有知足才是恒久的满足。
天道章第四十七
不出户,知天下;不窥牑,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人,不行而知,不见而名,不为而成。
【自然的原则与定理】
不出门外就能知道天下的事,不看窗外就可明了自然的法则。离开家门愈远,知道的事理也就愈少,所以圣人不远求即可明了天下事理,不造作就可以自然而成。
日损章第四十八
为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为矣。故取天下者,常以无事,及其有事,不足以取天下。
【无为的妙处】
求“学”一天比一天增加,求“道”却一天比一天减少,一直到无为的境地,如能不妄作为,就没有什么事是做不成的了。治理国家要常清静无扰,若是订太多繁杂的规划,就不配治理国家了。
德善章第四十九
圣人无常心,以百姓之心为心。善者,吾善之,不善者,吾亦善之,德善矣。信者,吾信之,不信者,吾亦信之,德信矣。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。
【圣人之心】
圣人没有主观的成见,以百姓的意见为意见。善人与恶人,我都一样地善待他,这样可以使人人向善。守信与不守信的人,我也一样地善待他,这样可使人人守信。圣人在位,收歛自己的意欲,使百姓都服从而凝视静听,圣人都把他们当作自己婴孩一样的爱护。
生死章第五十
出生入死。生之徒,十有三。死之徒,十有三。人之生,动之死地者,亦十有三。夫何故,以其生生之厚。盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵:兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故,以其无死地。
【出生入生】
长寿的人有十分之三。短命夭折的有十分之三。本来可以长寿,而自己跳入死路的也有十分之三,是因为奉养太厚、享受太多了。听说善于养护生命的人,在深山行走不会遇到猛兽攻击;在军队打仗也不会遭杀伤。犀牛虽凶,对护生之人却没办法用牠的角,老虎虽猛,却没办法用牠的爪。兵器虽锋利,却也派不上用场,因为善于养生的人根本就不进入致死的境地。
尊贵章第五十一
道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物,莫不尊道而贵德;道之尊,德之贵,夫莫之命,而常自然。故道生之,畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
【道体的德性】
“道”创生万物,“德”养育万物,万物有各种形态,环境使万物成长。道与德是万物生长的根本,道与德所以受到尊重与被珍贵,就在于它不加干涉万物而顺其自然。创生万物却不占为己有,兴作万物却不自恃过高。长养万物却不为主宰,这就是最深的“德”。
守母章第五十二
天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子;既知具子;复守具母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明,无遗身殃。是谓习常。
【道的本源】
天地都有个本始,作为天下万物的根源,若得知根源,就能认识由本体所创生出来的万物。 若能认识万物,又能紧守万物之母的“道”,终身都不会有危险。堵塞情欲的孔道,关闭情欲旳大门,终身都没有忧劳之事。打开情欲的孔窍,只会增添纷扰的事件,终身就难以救治了。能察见细微处的叫作“明”。能持守柔和叫作“强”。能运用智慧的光明,不给自己带来灾殃,这就叫作永续不断的常“道”。
大道章第五十三
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文彩,带利剑,厌饮食,财货有余。是谓盗夸,非道也哉!
【大道之行】
如果我稍有认知,在大道上行走就会小心翼翼,深怕走入了邪路。但是人君却喜欢走小径、行邪路,弄得朝廷混乱,田地也变得荒芜。国家变得贫乏,而他们自己却穿着锦衣,佩著锐利的刀剑。吃着丰盛的酒食,搜刮来的钱财、货物怎么也用不完,这是一种强盗的行为,实在不合“道”啊!
善建章第五十四
善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。
【德的余荫】
善于建立的,不会被拔掉;善于抱持的,不会被脱去。建德抱道,不但自己可享福禄,并可泽及子孙。拿它来修身,其德必定会充实。贯彻到一家,其德可以有余。贯彻到一乡,其德能受尊崇。贯彻到一国,其德就会丰盛。贯彻到天下,其德就会普遍。所以只要修德,就能像镜子一样反照。以我一身,观察别人;以我一家,观察其他各家。乃至以一乡观各乡,以一国观各国,以现在的天下观过去和未来的天下,我怎能知道天下的情形呢?就是由于这个道理。
含德章第五十五
含德之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,玃鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嚘,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生日祥,心使气曰强。物壮则老,是谓不道,不道早已。
【德性深厚的人】
含“德”深厚的人,就像婴儿一样,不识不知,柔和而成,所以毒虫不刺伤他,猛兽不伤害他,凶鸟不搏击他。他筋骨柔软,拳头却握得很牢固。虽不知男女之事,但小生殖器却常勃起,因为精气充足之故。整天哭号,嗓子却不会哑,因为元气淳和之故。能知这个柔和的道理,就能合于常道,若不知常道而緃欲享受、过份养生,就会产生灾祸。万事万物一到强大盛壮时,便开始趋于衰败,不合于道的事如梦幻泡影,很快就会消逝。
道贵章第五十六
知者不言,言者不知。塞其兑,闭其门,挫其锐,解具纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。
【悟道的人】
\智者通常是不多言的,成天喋喋不休的人,多半是没什么程度。不露锋芒,只想消解纷扰,收敛风头,与众平等,这就是无分别心的境界。无法和他太亲近,但也无法和他疏远。无法使他得利,也无法使他受害。无法使他高贵,也不能令他低贱,修养到这种境界才是最了不起的人。
治国章第五十七
以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉,以此天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云,我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴,我无情而民自清。
【治国之道】
以正道治国,以奇特的妙法用兵,以不扰人民来治理国家。政府的规定,禁忌越多,人民就越陷入贫困。政府的权谋越多,国家越昏乱,统治者的技巧越多,邪恶的事就容易发生。法令越是森严,盗贼作乱反而不断增加。
察政章第五十八
其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福所倚,福兮祸所伏,孰知其极,其无正耶。正复为奇,善复为妖,人之迷也,其日固久矣。是以圣人,方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。
【治国方针】
元首治国,无为无事,政治宽厚,人民就淳朴;若治国有为有事,政治严苛,人民就狡诈。灾祸的里面隠藏着幸福;幸福底下也潜伏著灾祸,谁能知其究竟呢?正可变邪,善可变恶,人们迷感不知此理实在大久了。所以圣人虽然方正,却不割人,锐利而不伤人。直率而不放肆,光亮而不会耀眼刺人。
长生章第五十九
治人事天,莫若啬;夫唯啬,是谓早服,早服谓之重积德。重积德,则无不克,无不克,则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久,是谓深根固蒂,长生久视之道。
【治人事天】
治国修身,最好的方法莫过于爱惜精神,只有如此,才能在灾祸来临之前,及早服从于道。及早服从于道就是厚于积德,如此才能做到清静、无为、自然,就没有事不能克服的。凡事都能克服,就无法估计他的力量,此人就可以担负保护国家的责任。掌握此理,就可以维持长久,这就是“长生久视”的道理。
治大国章第六十
治大国若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤民。非其神不伤民,圣人亦不伤民。夫惟两不相伤,故德交归焉。
【纯朴详和的世界】
治理大国就像煎小鱼一样,不能常翻动,翻动多了,小鱼也就破碎了。用清净的正道治理国家,天神入鬼都能各安其位,不会作崇。这样一来,鬼不会害人,神也不会害人,圣人更不会害人。在上在下的国君和人民都互不伤害,天下就太平了。
为下章第六十一
大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取,大国不过欲兼蓄人,小国不过欲入事人。两者各得其所欲,故大者宜为下。
【大国谦卑,小国谦恭】
大国要像江海一样,居于下游,才能为天下所归向。自居于天下雌柔的位置,雌柔常以静定而胜于雄强。所以大国对小国谦下,就可会聚小国;小国对大国谦下,就可见容于大国。因为小国谦下,可保全自身;大国谦下,则能令天下人归往啊!
道奥章第六十二
道者万物之奥,善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人;人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱壁以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道为何?不曰求以得,有罪以免耶?故为天下贵。
【道的奥妙】
道是万物中最尊贵的,善人以道立身,将道视为宝贝;不善的人也不敢违背道,时时保守着它。善人修道,说话能受尊敬,做事能受赞许。不善的人,怎能把道舍弃呢?所以奉立天子,设置三公的时候,虽先用璧玉,后用驷马作献礼,还不如以“道”作献礼。古时候特别重视“道”的原因是什么呢?难道不是因为“道”有求能得、有罪可赦免吗?所以“道”实在是天下最贵重的了。
无难章第六十三
为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细,天下难事,必作于易,天下大事必作于细;是以圣人终不为其大,故能成其大。夫轻诺,必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难。
【圣人的处事】
圣人治理天下,以无为、无事、恬淡为原则。处理难事须从容易处着手,实现大理想必从细微处开始。天下的难事,必定从容易做起;天下的大事,必定从小细微开始。圣人始终不认为自己伟大,因而反能成就他的伟大。轻易的允诺,必因常不能兑现而失信;把事情看得太容易,必常遭遇困难。圣人把一切事都当困难事小心处理,所以始终不会发生什么困难事。
辅物章第六十四
其安易持,其未兆易谋,其脆易判,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。是以圣人无为,故无败;无执,故无失。民之从事,常几于成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然,而不敢为。
【修已治人的方针】
安定的环境容易持守;没有迹象的事容易图谋;脆弱的东西容易分解,细小的东西容易散失。所以事情在尚未发生时,就要预先处理;在乱事尚未形成时,就要早作防备。合抱的大檥是从嫩芽长起来的;九层的高台,是由一筐筐泥沙所筑起来的;千里的远行是由一步一步路走出来的。人们做事,常败于成功之际,若在事情快完成时也像开始一样谨慎,那就不会失败了。
玄德章第六十五
古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦楷式。常知楷式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
【回归纯朴】
古代善用“道”治理的君主,不是要人民太精明,而是要人民老实敦厚,人民所以难治,是因为君主诡智太多的原故。所以用诡计智谋去治理国家,是国家的灾祸;不用智谋去治理国家‧是国家的幸福。了解以上的道理,长久记住并实行这一法则,就可称为玄妙无上的“德”。此“德”既深奥又久远,它和众多事物虽相反,但依它而行可顺合于自然。
江海章第六十六
江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人,处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
【谦卑低下】
江海所以能成为百川之王,是因为它愿意自处低下的地位,才能汇合所有的河流。所以“圣人”要领导人民,必须学会谦下,并将自己的利益放在人民的后面。如此一来,“圣人”虽居上位,而人民不会感到负担;居于前面,而人民不会感到受侵害。所以人民乐于拥戴而不厌弃,因为上位者不与人争,所以天下没有人能和他争。
三宝章第六十七
天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣其细也夫。我有三宝,持而保之;一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,死矣,夫慈,以战则胜,以守则固,天将救之,以慈卫之。
【慈祥的爱心】
我有三种宝贝,持守而保全著。第一种叫做慈爱,第二种叫做勤俭,第三种叫做不敢居于天下先。慈爱能维护众生而产生勇气;劝俭能积德而推广;不敢居于天下人之先,反而得到爱戴。若无慈爱,只求勇敢;无勤俭,只求推广;不能居人之后,而只求争先,那必是死路而不通的。三者当中,慈爱最重要,用慈爱作战;必能获胜;用慈爱防守,则能巩固;上天
也会救助护卫能发挥慈爱的人。
不争章第六十八
善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
【最隹的勇士】
好的将帅,不逞勇武。好的战士,不易被邀怒。善于用人的,对人谦卑。做到不和人争强斗狠的德行,使是符合自然的道理。
用兵章第六十九
用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。是谓行无行,攘无臂,仍无敌,执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加,哀者胜矣。
【真正的胜利】
用兵有句铭言:我不主动挑起战端,而采守势;我不逞强争胜前进一寸,宁可退让一尺。意思是虽然有阵势,却像没有阵势之状,非到最后关头,不轻易使用武力。逞强轻敌是军队最大的祸患,逞强轻敌会丧失我的“三宝”。因此举兵交战的时候,有慈爱心的一方,终究会获得胜利。
怀玉章第七十
吾言甚易知,其易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。
【我的言论】
我的道理很容易了解,也很容易实行。但是天下人被私欲和名利所蒙蔽与迷感,因此无法了解,无法实行。我的言论都有本源,我的行事都有根据,不慬我的言论与行事,所以也就不了解我了。了解我的人少,取法而跟随者就更少了,因为圣人外面穿粗衣,内却怀着无价之宝玉。
不病章第七十一
知不知上,不知知病。夫唯病病,是以不病。圣人不病,以其病病,是以不病。
【知与不知】
能知道自己有所不知道,这才是高明之人。不知道却自以为是,就是庸人的缺点。圣人因为厌恶这个缺点,所以才没有这个缺点。
畏威章第七十二
民不畏威,则大威至。无狭其所居,无厌其所生,夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见,自爱不自贵,故去彼取此。
【爱惜自我】
当人民不再惧怕统治者的暴政,那么更大的祸乱就要发生了。所以治国者不要胁迫人民的生存,也不要欺压人民的生活。唯有不胁迫,不欺压人民的统治者,人民才会爱戴他。所以圣人虽知位居高首而不求自我表现;只求自爱而不自显高贵。
天网章第七十三
勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故,是以圣人犹难之。天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,坦然而善谋;天网恢恢,疏而不失。
【因果罗网】
勇于表现刚强,就容易送命,勇于表现柔和,反而能生存。两者皆是勇敢,但柔和有利,刚强有害。不争就能胜,不说话就能得回应,不召唤而万物自勤归附,这就是自然的规律。自然无所不包,像一张无限的大网,它虽稀疏,却从来没有一点漏失。
司杀章第七十四
民常不畏死,奈何以死惧之。若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀,夫代司杀者,是谓代大匠斵,夫代大匠斵者,希有不伤其手矣。
【暴政之下之一】
若不怕死的人民起来反抗时,执政者怎能用死来威胁他们呢?如果人民怕死,一有做坏事的人就处死,谁还敢胡作非为呢?天地冥冥中一直有一股力量来主宰生死,不需有人代劳。想替天行道,主宰人们生死的人,就像不会工艺的人硬要替木匠去砍木一样,少有不砍伤自己之手的。
贵生章第七十五
民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死。以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。
【暴政之下之二】
人民之所以饥饿,是因为税赋太多,因此陷于饥饿。人民之所以难治理,是因为治国者强作妄为,因此难以管治。人民之所以不怕死,是因为统治者太极权而享厚禄,因此才会赌命推翻政权。因此统治者无欲无为,要比贵生奉养来得明智多了。
柔弱章第七十六
人之生也柔弱,其死也坚强;万物草木之生也柔脆,其死也枯稿。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则兵。坚强居下,柔弱居上。
【柔弱与刚强】
人活着时候,身体是柔软,死了就变僵硬。草木生长时是柔软的,死后就变干硬了。所以强硬者是接近死亡的一类,柔和者是属于生存的一类。喜欢打仗逞强,就会遭受灭亡。树木壮大就会遭砍伐。凡是强大的常居于下位,柔软的反而占在上方。
天道章第七十七
天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。天之道,损有余,而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有余。孰能以有余奉天下?唯有道者,是以圣人为而不恃,功成而不处,不欲见贤。
【天道的微妙】
自然的规律就像拉了弓一样,弦位高了,就把它压低,弦位低了,就把它升高。弦长了就把它削减,弦短了就把它加长。自然的规律是减少有余,用来补充不足。而现实社会却常是剥夺不足而供奉有余。谁能把有余的拿来供给天下不足的?这只有有道的人才能做得到。
水德章第七十八
天下柔弱,莫过乎水,而攻坚强者,莫之能胜,其无以易之。故柔胜刚,弱胜强,天下莫不知,天下莫能行。故圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。
【柔弱的益处】
世上没有比水还要柔软的。但是它却有攻坚克强的能力。柔能克刚,大家虽然都知道,但却很少有人能实行。因此圣人说:能承担全国人民的屈辱和祸难,才配做国家的君主。
左契章第七十九
和大怨,必有余怨,安可以为善。是以圣人执左契,而不责于人;故有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。
【上天的德性】
调解重大的仇怨,若有余怨在心里,就非妥善的办法。因此“圣人”虽存有借据,但却只布施于人,而不向人索取偿还,有德的人也是如此。无德的人,对待人就像卑劣的税官,只向人索取,而不给予人家。天道是无所偏私的,经常帮助好人。
不徙章第八十
小国寡民,使有什佰之器,而不用。使民重死,而不远徙;虽有舟车,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之,甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之音相闻,民至老死,不相往来。
【纯朴的世界】
理想的国家是国土很小,人民很少;没有战祸,虽有各种兵器却用不着;没有苛刑暴政,人民不需害怕而迁移。国内虽有船只车辆,人民却无使用的机会;虽有精良武器,也没机会展示;使人民回复到古代用结绳来记事。人人清心寡欲,粗食也觉得甘美;旧衣也觉得漂亮,陋室也觉得安适;风俗简朴也觉得快乐。和邻国近得就如隔壁之户,两国之鸡鸣狗叫也彼此听得到,人民一生无所需求,彼此到老死也不相往来,轻安而自在。
不积章第八十一
信言不美,美言不信;善者不辩,辩者不善;知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人已愈有,既以与人已愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
【圣人的使命】
真实的话不好听,好听的话不真实。行为良善的人不巧辩,巧辩的人不良善。知识广博的人,未必对大道有认知。圣人没有私心,倾其所有给予别人,自己反而更富有。圣人顺天道而行,只是布施而不与人争夺。天道无私,只有利于万物,而不对万物造成伤害。
« Prev:《道德经》简介 第七届道教文化研习班:Next »